A flauta de Schopenhauer (Schopenhauer’s flute)

Sempre que pensamos em música e filosofia, não podemos ignorar os pensamentos do filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860), responsável por estreitar e aprofundar a relação entre as teorias filosóficas e as concepções musicais, a ponto mesmo de influenciar gerações de artistas e compositores, tais como Richard Wagner e Gustav Mahler. Que a música tenha sido objeto de discussão desde os filósofos pré-socráticos até a modernidade é um fato histórico claro: Pitágoras relacionou música e matemática e Platão a música com a política, assim como alguns modernos teorizaram questões técnicas da música e outros criaram estéticas; mas foi Schopenhauer o primeiro a fazer uma ponte consistente entre os princípios musicais e os princípios sobre a natureza do mundo em si, abarcando tudo em um só sistema filosófico.

Em consonância com isso, na terceira parte de sua obra principal denominada O mundo como vontade e representação, Schopenhauer expôs sua teoria sobre as várias artes, de modo a investigar desde a arquitetura até a pintura, desde a poesia até a música. Foi a esta última, no entanto, que ele, pela primeira vez na história da filosofia, trouxe a máxima importância, conduzindo-a ao topo da hierarquia das artes. E isso porque, enquanto as outras artes partiriam de uma cópia de um objeto ou ideia presente no mundo, a música, por outro lado, revelaria a própria essência do mundo. Tal concepção encontra eco também na famosa frase do filósofo: “a música exprime a mais alta filosofia numa linguagem que a razão não compreende”.

Sua relação com a música, porém, não se dava apenas pelo lado teórico: Schopenhauer era também um flautista diletante que praticava o instrumento todos os dias no final da manhã e, conforme relata seu biógrafo Rüdiger Safranski, teve por compositor favorito o italiano Rossini, pai de melodias alegres e vivazes. Isso, porém, nos traz um irônico paradoxo: como um filósofo pessimista, considerado mais precisamente o príncipe do pessimismo, tocava em sua flauta leves e prazerosas árias de Rossini diariamente?

Ora, parece que há dois meios de decifrarmos isso: o primeiro consiste em observarmos que, se a vida, para o filósofo, é dor e sofrimento (porque é algo que contém em si uma vontade que nunca se sacia), a arte existe enquanto meio através do qual podemos nos desvencilhar desse lado negativo, na medida em que o contato com a beleza faz refrear as vontades e os desejos. Já o segundo meio consiste em orientarmos o olhar para a primeira parte de uma obra específica de Schopenhauer, no Brasil publicada com o título Aforismos para sabedoria de vida, e percebermos que, nela, ele deixa o pessimismo e a negação da vida de lado, por um momento, para então refletir o seguinte: por mais negativos que sejam certos lados da vida, ela existe, e, portanto, faz-se necessária a criação de uma eudemonologia, ou seja, uma arte de ser feliz. Nesse sentido, a música torna-se mais um entre os meios de felicidade possíveis na existência, e o próprio fato de ser uma fonte constante de prazer sustenta a necessidade da sua presença na vida humana em geral, assim como nas manhãs melódicas do flautista Schopenhauer.

Thiago Perdigão, texto publicado no jornal Diário Popular, 2023

Schopenhauer’s Flute

Whenever we think about music and philosophy, we cannot overlook the ideas of the German philosopher Arthur Schopenhauer (1788–1860). He was instrumental in narrowing and deepening the connection between philosophical theories and musical concepts — to such an extent that he influenced generations of artists and composers, including Richard Wagner and Gustav Mahler. It is a well-established historical fact that music has been a subject of discussion from the time of the pre-Socratic philosophers through to the modern era: Pythagoras linked music to mathematics, while Plato connected it to politics; later thinkers explored the technical aspects of music or developed aesthetic theories. Yet, it was Schopenhauer who first built a coherent bridge between musical principles and the nature of the world itself, encompassing everything within a single, unified philosophical system.

In line with this, in the third part of his major work, The World as Will and Representation, Schopenhauer set forth his theory on the various arts, examining everything from architecture to painting, and from poetry to music. It was to the latter, however — for the first time in the history of philosophy — that he attributed the utmost importance, elevating it to the pinnacle of the hierarchy of the arts. This is because, while other arts begin with a copy of an object or idea present in the world, music, by contrast, reveals the very essence of the world itself. This conception is also echoed in the philosopher’s famous remark: “Music expresses the highest philosophy in a language that reason does not understand.”

His relationship with music, however, was not limited to the theoretical realm: Schopenhauer was also an amateur flautist who practiced the instrument every day in the late morning. Furthermore, as his biographer Rüdiger Safranski recounts, his favorite composer was the Italian Rossini — the creator of cheerful, lively melodies. This, however, presents an ironic paradox: how could a pessimistic philosopher — often regarded as the very prince of pessimism — spend his days playing light, delightful arias by Rossini on his flute?

It seems there are two ways to decipher this: the first is to observe that, if life — for the philosopher — is pain and suffering (because it inherently contains a will that is never satisfied), then art serves as a means by which we can detach ourselves from this negative aspect, as engaging with beauty helps to restrain our wills and desires. The second approach is to look at the first part of a specific work by Schopenhauer — published in Brazil under the title Aphorisms for the Wisdom of Life — where he momentarily sets aside his pessimism and the negation of life to reflect on the following: regardless of how negative certain facets of life may be, life itself exists; therefore, it becomes necessary to develop an "eudemonology" — that is, an art of being happy. In this sense, music emerges as one of many possible paths to happiness in existence. The very fact that it serves as a constant source of pleasure justifies its necessity in human life in general — much like it did during the melodic mornings of Schopenhauer, the flutist.

Thiago Perdigão, text published in the newspaper Diário Popular, 2023